Candyman était plus qu'un espace réservé dans le cinéma moderne. C'est plus qu'une simple note de bas de page dans les manuels d'histoire des films d'horreur d'Hollywood, cela a permis la représentation des noirs dans un rôle de titre d'horreur qui mettait les gens mal à l'aise, et c'est bien. Au moins, nous en parlons.

En 2013, j'ai nommé Ambassadeur Amina C. Mohamed, mon secrétaire du Cabinet (Ministre) du Ministère des Affaires étrangères et du Commerce international. Depuis lors, l'Ambassadeur Mohamed a dirigé avec brio notre action diplomatique. Nous avons bénéficié énormément de ses démarches tant régionalesqu’internationales d'importance à la fois nationale et continentale. Candyman était en route pour la production. Ayant été éclairé par des financiers celluloïd, le concept du film semblait original; un étudiant diplômé blanc nommé Helen qui étudie les interprétations de l'imagerie devient obsédé par une légende urbaine noire qui apparaîtrait lorsque vous répétez son nom cinq fois dans un miroir. C'est une version moderne de la légende de Bloody Mary.

Bien sûr dans Candyman l'incantation fonctionne et Helen convoque la légende imposante dans le monde corporel. Là, il utilise le crochet qui a remplacé sa main comme arme du crime pour éviscérer ses victimes pour la plupart noires. Le réalisateur Bernard Rose a été chargé de s'assurer que tout ne incroyablement insouciant.

«J'ai dû aller et avoir toute une série de réunions avec la NAACP, parce que les producteurs étaient tellement inquiets, et ce qu'ils m'ont dit quand ils ont lu le scénario était 'Pourquoi avons-nous même cette réunion? Tu sais, c'est juste très amusant. Leur argument était: «Pourquoi un acteur noir ne devrait-il pas être un fantôme? Pourquoi un acteur noir ne devrait-il pas jouer Freddy Krueger ou Hannibal Lector (sic)? Si vous dites qu'ils ne peuvent pas l'être, c'est vraiment pervers. C'est un film d'horreur. . . » dit Rose.

Même avec les bénédictions de la NAACP Candyman à l'époque provoqué des militants et incité à des critiques. Basé sur une histoire du scribe d'horreur Clive Barker appelée L'interdit, l'original a été mis à Liverpool. Pour la version américanisée, la tradition démoniaque s'est appropriée une partie du passé racial troublé de l'Amérique.

Cela posait problème à certains qui pensaient que le changement perpétuait certains stéréotypes, en particulier les communautés à faible revenu. Directeur de la couleur Carl Franklin qui a dirigé les années 1992 Un faux mouvement, était particulièrement préoccupé. 

"Il ne fait aucun doute que ce film joue sur les craintes de la classe moyenne blanche envers les Noirs", a déclaré Franklin en 92. «Il utilise sans vergogne des stéréotypes raciaux et des mythes destructeurs pour créer un choc. Je l'ai trouvé hokey et troublant. Cela n'a pas fonctionné pour moi parce que je ne partage pas ces craintes, n'adhère pas à ces mythes.

C'était damné si c'était le cas et damné si ce n'était pas le cas. C'était comme si faire un Freddy Krueger «noir» signifiait qu'il ne pouvait tuer personne. S'il tuait une personne blanche, c'était un problème. S'il tuait une personne noire, c'était un problème. Le monde des années 90 pourrait-il gérer son premier slasher surnaturel noir? C'était une question difficile à l'époque et c'est une question difficile aujourd'hui.

La réalité est que lorsque des crimes noirs se produisent dans les communautés noires, personne ne s'en aperçoit. Helen n'est pas au courant d'une légende culturelle jusqu'à ce qu'elle en fasse partie, ce qui pourrait décrire n'importe lequel d'entre nous qui est honnête en disant que nous sommes aveugles et craint les problèmes extérieurs aux nôtres.

Malgré les inférences aux liens culturels, Rose a commencé à tourner son film. L'acteur Tony Todd a été choisi comme le monstre titulaire avec Virginia Madsen comme obsession. Dread Central a mené une interview avec Todd en 2019 et ils lui ont demandé s'il trouvait le script pertinent pour les messages sociaux à l'époque.

«Ouais, je l'ai fait. Je n'ai pas eu autant de flack », se souvient Todd. «Comme Bernard a eu beaucoup de flack de la part de la NAACP. Ils voulaient voir un script à l'avance. Ils avaient juste peur que l'image d'un boogeyman noir soit offensante, mais ils ne savaient pas quel genre de film nous faisions. C'est un film très intelligent. »

Beaucoup le pensaient aussi. Roger Ebert a donné au film une note favorable sans même mentionner le aspect racial dans son examen. Il s'est concentré sur la narration et sur la question de savoir si une forte croyance en quelque chose peut la faire se matérialiser ou si la tradition, menacée par l'obscurité, se battra pour rester en vie. «Si tout le monde croyait qu'il y avait des alligators dans les égouts, y en aurait-il?» Demande Ebert. «Le Candyman aurait-il donc une vision sombre des tentatives d'un chercheur de le démystifier?»

En fin de compte, après Candyman Les groupes de défense des droits humains ouverts et les organisations de promotion de l'égalité n'ont pas sonné d'alarme. Ils n'ont même pas souligné les thèmes importants de la gentrification qui seraient probablement plus visibles sur le marché actuel.

Candyman vu un succès modéré au box-office en battant un Star Trek suite et La famille Addams en chiffres annuels pour 1992.

Deux suites Candyman: Adieu la chair ainsi que Candyman: le jour des morts continuerait l'héritage de la main de crochet, mais avec des éloges moindres.

En 2020, Candyman est devenu un classique de l'horreur. Ce qui a commencé comme une préoccupation a fini par être une source d'inspiration. Le monstre mythique de Todd est devenu une partie de l'histoire du cinéma noir en tant que premier meurtrier surnaturel noir représenté à l'écran.

Tananarive dû, producteur du documentaire de Shudder Horror Noire: Une histoire de l'horreur noire,  a déclaré dans un article sur les films d'horreur noirs influents, «Tony Todd a effrayé la merde du monde entier. Les gens ont encore peur de dire «Candyman» cinq fois aujourd'hui. Comme Jordan Peele l'a dit dans le documentaire - que nous pouvons être le Freddy [Krueger] dans un film est énorme.

Près de 30 ans plus tard, Peele produit une suite directe de l'original mais cette fois avec une équipe de créateurs afro-américains. Yahya Abdul-Mateen II prend la tête et Nia DaCosta dirige.

"Il y a définitivement un sentiment de s'approprier et de raconter une histoire noire sur les Noirs," dit DaCosta à Empire. «C'était très important pour nous tous que notre personnage principal soit Black, et que cette expérience se fasse à travers l'objectif noir. Assurons-nous de changer d’objectif maintenant. »

Cet objectif est probablement plus important aujourd'hui qu'il ne l'a jamais été. Les créateurs noirs qui ont grandi avec un minimum de héros médiatiques corrigent d'importants écarts dans l'arriéré d'Hollywood. On a l'impression que cette génération d'artistes noirs est au cœur du changement qui mènera à des histoires responsables et véridiques sur les minorités.

«Ma connexion avec Candyman est assez simple » dit Peele. «C'était l'un des rares films à explorer tous les aspects de l'expérience des noirs dans le genre de l'horreur dans les années 90, lorsque je grandissais. C'était pour moi un exemple emblématique de représentation dans le genre et un film qui m'a inspiré.

Les trois originaux Candyman les films sont actuellement disponible pour diffuser.